মাইকিং করে ধর্ম চাপিয়ে দেওয়া—কোন পথে যাচ্ছে গ্রামীণ সমাজ?

।। এ এইচ এম সায়েদুজ্জামান ।।

ভোরবেলা ঘুম ভাঙতেই অভ্যাসবশত মোবাইলটা হাতে নিলাম। রাতভর জমে থাকা নোটিফিকেশনগুলো  স্ক্রল করতে করতেই হঠাৎ একটা খবর চোখে আটকে গেল। কুষ্টিয়ার একটি গ্রামে সারাদিন মাইকিং করে ঘোষণা দেওয়া হচ্ছে—গান, বাদ্য, বাজনা কিংবা মাইক ব্যবহার করলে তাকে সমাজ থেকে বহিষ্কার করা হবে; শুধু তাই নয়, মসজিদ-মাদ্রাসা থেকেও দূরে রাখা হবে, এমনকি গোরস্থান থেকেও নাকি বঞ্চিত করা হবে!

খবরটা পড়ে অদ্ভুত এক শীতলতা নেমে এলো ভেতরে। জানালার পর্দা সরিয়ে বাইরে তাকালাম—পাখির ডাক, দূরে কারও উঠোন ঝাড়ু দেওয়ার শব্দ, কোথাও হয়তো ভেসে আসছে হালকা কোনো গানের সুর। এই চিরচেনা গ্রামীণ সকালের সঙ্গে সেই খবরের ভয়াবহতার যেন কোনো মিল খুঁজে পাচ্ছিলাম না।

মনে পড়ে গেল অনেক বছর আগের একটা সকাল। আমাদের গ্রামের পাশের বাড়ির রফিক চাচা খুব ভোরে উঠেই রেডিও চালাতেন। রবীন্দ্রসংগীত বাজত আস্তে আস্তে-

আজি এ প্রভাতে রবির কর
কেমনে পশিল প্রাণের ‘পর,
কেমনে পশিল গুহার আঁধারে প্রভাতপাখির গান!
না জানি কেন রে এতদিন পরে জাগিয়া উঠিল প্রাণ—।

সেই সুরে ঘুম ভাঙত আমাদের। পাশের মসজিদ থেকে আজান ভেসে আসত, কেউ আপত্তি করত না। বরং মনে হতো—এটাই তো আমাদের গ্রামের সৌন্দর্য, যেখানে ধর্ম, সংস্কৃতি আর মানুষের সহজ জীবন একসাথে মিশে আছে।

কিন্তু আজকের এই খবর যেন সেই স্মৃতিকে প্রশ্নবিদ্ধ করে দেয়। এখন কি সেই একই গ্রামে মাইকিং করে মানুষকে ভয় দেখানো হচ্ছে? বলা হচ্ছে—গান শোনা যাবে না, বাজনা বাজানো যাবে না, করলে সমাজচ্যুত হতে হবে? এমনকি মৃত্যুর পরও নাকি গোরস্থানে জায়গা মিলবে না!

হঠাৎ মনে হলো, এটা কি শুধুই একটা ঘোষণা, নাকি একটা ভয়ঙ্কর মানসিকতার প্রকাশ? যে মানসিকতা মানুষের ব্যক্তিগত জীবন, বিশ্বাস, আনন্দ—সবকিছুকে নিয়ন্ত্রণ করতে চায়?

মোবাইলের স্ক্রিন নিভে গেল, কিন্তু মনে প্রশ্নটা জ্বলে রইল—
আমাদের গ্রামগুলো কি ধীরে ধীরে বদলে যাচ্ছে?
নাকি আমরা এমন এক সমাজের দিকে এগোচ্ছি, যেখানে মানুষের ওপর ধর্ম নয়, ধর্মের নামে মানুষেরাই শাসন কায়েম করছে?এ কোন পথে যাচ্ছে সমাজ?

পবিত্র কোরআনে আল্লাহ তাআলা স্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছেন—
“ধর্মে কোনো জবরদস্তি নেই” (সূরা আল-বাকারা: ২৫৬)।
এই আয়াত ইসলামের মৌলিক নীতিকে তুলে ধরে—মানুষের ঈমান ও বিশ্বাস তার নিজস্ব বিবেক ও উপলব্ধির বিষয়। এখানে ভয় দেখিয়ে, সমাজচ্যুতির হুমকি দিয়ে, কিংবা সামাজিক চাপ প্রয়োগ করে কাউকে ধর্ম মানতে বাধ্য করার কোনো সুযোগ নেই।
আরেক জায়গায় বলা হয়েছে—
“তুমি তোমার প্রভুর পথে আহ্বান কর প্রজ্ঞা ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে” (সূরা আন-নাহল: ১২৫)।
অর্থাৎ, ইসলামের দাওয়াত হবে যুক্তি, সৌন্দর্য ও সহনশীলতার মাধ্যমে—মাইকিং করে হুমকি দিয়ে নয়।
হাদিসেও রাসূল (সা.) বলেছেন—
“সহজ করো, কঠিন করো না; সুসংবাদ দাও, ভীতিপ্রদর্শন করো না।”
এই নির্দেশনা আজকের বাস্তবতায় কতটা উপেক্ষিত হচ্ছে, তা কুষ্টিয়ার মতো ঘটনার মাধ্যমে স্পষ্ট। যেখানে ধর্মকে উপস্থাপন করা হচ্ছে ভয় ও নিষেধাজ্ঞার ভাষায়—যা ইসলামের প্রকৃত শিক্ষার পরিপন্থী।

গ্রামে মাইকিং করে ঘোষণা দেওয়া—গান বাজালে সমাজচ্যুত, মসজিদ-মাদ্রাসা থেকে বহিষ্কার, এমনকি গোরস্থান থেকেও বঞ্চিত করা হবে—এ এক ধরনের ‘সামাজিক আদালত’ গড়ে তোলার প্রবণতা।
কিন্তু প্রশ্ন হলো—এই ক্ষমতা তাদের কে দিল?

ইসলামে শাস্তি দেওয়ার অধিকার ব্যক্তির নয়, রাষ্ট্রের। কোনো ব্যক্তি বা গোষ্ঠী নিজেরা আইন তৈরি করে অন্যদের ওপর চাপিয়ে দিতে পারে না। গোরস্থান থেকে বহিষ্কারের মতো বিষয় তো আরও জটিল—কারণ মৃত্যুর পর মানুষের হিসাব হবে আল্লাহর কাছে, কোনো গ্রামের মুরুব্বির কাছে নয়।

শুধু ইসলাম নয়, বিশ্বের প্রায় সব ধর্মই সহনশীলতা ও পারস্পরিক সম্মানের কথা বলে।
হিন্দু ধর্মে বলা হয়—“সত্য এক, জ্ঞানীরা তাকে বিভিন্ন নামে অভিহিত করেন।”
অর্থাৎ, সত্যের পথে পৌঁছানোর পথ ভিন্ন হতে পারে।

বৌদ্ধ ধর্মে গৌতম বুদ্ধ শিখিয়েছেন—অহিংসা, সহনশীলতা ও ব্যক্তিগত উপলব্ধির মাধ্যমে সত্য অনুসন্ধান।

খ্রিস্টধর্মে যিশু খ্রিস্ট বলেছেন—“তোমার প্রতিবেশীকে নিজের মতো ভালোবাসো।”

এই সব শিক্ষাই একটাই বার্তা দেয়—ধর্ম কখনো জোর করে চাপিয়ে দেওয়া যায় না, বরং তা হৃদয়ের বিষয়।

বাংলার মাটি ও সংস্কৃতিতে সহনশীলতার এক অনন্য প্রতীক হলেন লালন সাঁইজি।
তিনি প্রশ্ন করেছিলেন—
“সব লোকে কয় লালন কী জাত সংসারে?”
লালনের দর্শনে ধর্ম ছিল বিভাজনের নয়, মানবতার বন্ধনের মাধ্যম। তিনি কখনো ধর্মের নামে ভেদাভেদ বা জবরদস্তিকে সমর্থন করেননি। বরং তাঁর দর্শন ছিল—মানুষকে আগে মানুষ হতে হবে, তারপর ধর্ম।
আজকের গ্রামীণ সমাজে যদি লালনের এই মানবিক দর্শন অনুসরণ করা হতো, তাহলে হয়তো মাইকিং করে ভয় দেখানোর প্রয়োজন হতো না।

সংবিধানের আলোকে:বাংলাদেশের সংবিধান প্রত্যেক নাগরিককে ধর্মীয় স্বাধীনতা দিয়েছে।সংবিধানের ৪১ অনুচ্ছেদে বলা হয়েছে—প্রত্যেক নাগরিক তার নিজ নিজ ধর্ম পালন, প্রচার ও প্রসারের অধিকার রাখে।

অর্থাৎ, কেউ চাইলে ধর্ম পালন করবে, কেউ চাইলে সাংস্কৃতিক কার্যক্রম করবে—এটা তার মৌলিক অধিকার।কিন্তু যখন কোনো গোষ্ঠী মাইকিং করে বলে—“এটা করা যাবে না, করলে বহিষ্কার”—তখন তা সরাসরি সংবিধান লঙ্ঘনের শামিল।

এখানে রাষ্ট্রের ভূমিকা গুরুত্বপূর্ণ। যদি এসব কার্যক্রম নিয়ন্ত্রণ না করা হয়, তাহলে ধীরে ধীরে আইনের শাসনের জায়গা দখল করে নেবে ‘গ্রুপ শাসন’।

ধর্ম যখন ব্যক্তিগত বিশ্বাস থেকে বের হয়ে ‘নিয়ন্ত্রণের হাতিয়ার’ হয়ে ওঠে, তখন তা বিপজ্জনক রূপ নেয়।
গ্রামীণ সমাজে এই প্রবণতা বাড়তে থাকলে—
মতপ্রকাশের স্বাধীনতা কমে যাবে। সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য বিলুপ্ত হবে। ভিন্নমত দমনে সহিংসতা বাড়বে।

সবচেয়ে বড় কথা—মানুষ ধর্ম থেকে দূরে সরে যেতে শুরু করবে। কারণ ভয় দিয়ে কখনো ভালোবাসা তৈরি করা যায় না।

সমাধানের পথ-
 © ইমাম ও আলেমদের দায়িত্ব—ইসলামের সহনশীল ও মানবিক দিক তুলে ধরা।

© আইনের শাসন নিশ্চিত করতে হবে। কোনো গোষ্ঠী যেন নিজে আইন প্রয়োগ করতে না পারে।

© গ্রামের মানুষকে বুঝতে হবে—ধর্ম মানে জবরদস্তি নয়, বরং নৈতিকতা ও মানবতা।

ফরাসি দার্শনিক জ্যঁ-জাক রুশো’র তত্ত্ব দিয়ে শেষ করতে চাই। তিনি তাঁর Social Contract তত্ত্বে বলেছিলেন—মানুষ জন্মগতভাবে স্বাধীন, কিন্তু সর্বত্র সে শৃঙ্খলে আবদ্ধ। এই শৃঙ্খল যদি ন্যায়, যুক্তি ও সম্মিলিত কল্যাণের ভিত্তিতে গড়ে ওঠে, তবে তা সমাজকে স্থিতিশীল করে; আর যদি তা ভয়, জবরদস্তি ও একতরফা ক্ষমতার ওপর দাঁড়ায়, তবে সেটি হয়ে ওঠে নিপীড়নের হাতিয়ার।

কুষ্টিয়ার ঘটনাটি আমাদের সেই মৌলিক প্রশ্নের মুখোমুখি দাঁড় করায়—সমাজ কি মানুষের স্বাধীনতাকে রক্ষা করবে, নাকি কিছু মানুষের ব্যাখ্যার কাছে সবাইকে নতজানু হতে বাধ্য করবে?

রুশো’র দৃষ্টিতে, ধর্ম তখনই অর্থবহ, যখন তা ব্যক্তির অন্তর্গত বিশ্বাসের অংশ হয়ে ওঠে। কিন্তু যখন সেই ধর্মকে মাইকের শব্দে ঘোষণা দিয়ে, সামাজিক বয়কটের ভয় দেখিয়ে প্রতিষ্ঠা করতে চাওয়া হয়, তখন তা আর আধ্যাত্মিক থাকে না—তা হয়ে ওঠে ক্ষমতার কাঠামো।

তিনি আরও বলেছেন, প্রকৃত সমাজচুক্তি তখনই কার্যকর, যখন মানুষ স্বেচ্ছায় তার নিয়ম মেনে নেয়। জোর করে মানানো নিয়ম কখনোই স্থায়ী হয় না; বরং তা মানুষের ভেতরে প্রতিরোধ, ক্ষোভ ও বিচ্ছিন্নতা তৈরি করে।

অতএব, যে গ্রামে মাইকিং করে বলা হয়—“এটা করো না, ওটা করলে বহিষ্কার”—সেখানে আসলে সমাজচুক্তি ভেঙে যাচ্ছে। কারণ সেখানে সম্মতি নেই, আছে চাপ; সেখানে যুক্তি নেই, আছে ভয়।
শেষ পর্যন্ত, ইতিহাস বারবার প্রমাণ করেছে—
মানুষের বিশ্বাসকে বন্দী করা যায় না।

যে সমাজ ভয় দিয়ে মানুষকে নিয়ন্ত্রণ করতে চায়, সে সমাজ একদিন নিজের ভেতরেই ভেঙে পড়ে।
তাই আমাদের সামনে সবচেয়ে জরুরি প্রশ্নটি হলো—
আমরা কি এমন এক সমাজ গড়তে চাই, যেখানে মানুষ স্বাধীনভাবে বিশ্বাস করতে পারে?
নাকি এমন এক সমাজ, যেখানে মাইকের আওয়াজেই মানুষের বিবেক নির্ধারিত হবে?
 উত্তরটি স্পষ্ট—
স্বাধীনতা ছাড়া কোনো বিশ্বাস টেকে না, আর জবরদস্তির ওপর দাঁড়ানো কোনো সমাজ দীর্ঘস্থায়ী হয় না।

লেখক: শিক্ষক ও গবেষক। 

শিক্ষাবার্তা /এ/০৫/০৪/২০২৬

দেশ বিদেশের শিক্ষা, পড়ালেখা, ক্যারিয়ার সম্পর্কিত সর্বশেষ সংবাদ শিরোনাম, ছবি, ভিডিও প্রতিবেদন সবার আগে দেখতে চোখ রাখুন শিক্ষাবার্তায়